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「自分だけはけっして疑わない自己絶対化」

 大澤信亮さんの『神的批評』を読み進めている。


 そのうち、「柄谷行人論」において、初出時との異同に気がついた。もちろん、単行本の差異の加筆修正はよくあることだろうし、元来そうしたところに気付く性格では僕はない。


 しかし、「おっ」と思ったのだった、ここだけは。具体的に挙げてみる。「新潮」2008年11月号のP.264と、『神的批評』のp.72である。柄谷さんが「強い視差」を強調していることについてのべた一連のパラグラフ。


 だがさらに踏み込もう。かりに「強い視差」が生じても、それが自己を含めた関係全体への問いに至らず、単に一過的な不快としてやり過ごされる場合もある。(中略)対象化した自己の記述に夢中になり、それを行う「私」への問いが消える光景もありふれている。戦後の吉本隆明がそうであったように、単に「すべてを疑う」という決意――と言いつつ疑っている自分だけはけっして疑わない自己絶対化――に行き着くこともある。ならば(以下略)
                                    「新潮」2008年11月号P.264



 だがさらに踏み込もう。かりに「強い視差」が生じても、それが自己を含めた関係全体への問いに至らず、単に一過的な不快としてやり過ごされる場合もある。(中略)対象化した自己の記述に夢中になり、それを行う「私」への問いが消える光景もありふれている。単に「すべてを疑う」という決意――と言いつつ疑っている自分だけはけっして疑わない自己絶対化――に行き着くこともある。ならば(以下略)
                                             『神的批評』p.72



 異同はただひとつ、「戦後の吉本隆明がそうであったように」という一文の有無である。

  
 単行本でこの部分が削除されたのはどういうことだろうか? この挑戦的な単行本において、何らかの「遠慮」が働いているとは思われない。ここには著者の認識の変化があるのではないかと思う。


 この一文にこだわるのは、僕が吉本さんを理解する上での大いに手がかりにしからだ。つまり、吉本隆明という人を「単に『すべてを疑う』という決意――と言いつつ疑っている自分だけはけっして疑わない自己絶対化に行き着」いた人として見ることで、一見難解な言葉を理解することが出来るように思われたからだ。あ、この人は思想家というよりは徹頭徹尾詩人なのだな、とは『詩とは何か』を読んで抱いた感想だったが、詩人であることが彼の思想をどのように規定しているのかは分からなかった。「関係の絶対性」を鋭く突いた「マチウ書試論」は好きな著作のひとつだが、「では、自分はどうすればいいんだろう」と思った時、「あんたほどには強くはなれねぇよ」という気持ちもあったのだった。


 「自分だけはけっして疑わない自己絶対化」という表現を、そうしたもやもや感を一挙に吹き飛ばしてくれるものとして僕は受け止めた。この言葉によって吉本さんの言葉も相対化出来る気がした。もちろん、その相対化というのはけなすような意味でもなく軽んじるということでもなく、変に有り難がるんではなくまっとうに受け止めてみるために必要な過程というほどのことである。事実、吉本さんを好きか嫌いかと言われれば何とも言えないが、「すげぇな」とは思う。何か大それたことをやろうというんじゃなしに、普通に働いてメシを食って寝て遊んで、それでいて世の中のことを偉い人に騙されない程度に理解して生きていく、という意味では必要にして十分だと思う。これはすごいことだ。「立って半畳寝て一畳」の思想である。


 さて、ではなぜこの一文が単行本では削られたのか、ということだ。全体の行論には大きな影響はないとも思われるので、さしてこだわる必要はないのかもしれない。が、突っ込んでもみたい。「戦後の吉本隆明」は「自分だけはけっして疑わない自己絶対化」をしていなかったと認識が変化したのか、あるいは、「自分だけはけっして疑わない自己絶対化」は何も吉本さんに限った話ではない、と考えられたのか、そのいずれかではないかと愚考するのだが、どうだろう?


 細かいところにこだわる性格ではないのに、こうやってどうにも疑問が沸き起こる。異議、という意味での疑問ではなく、自分の中に折り返していくような、そういう意味での。町田康さんが指摘するごとく、まさに「困ったことである」。
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by todoroki-tetsu | 2010-11-08 00:04 | 批評系 | Comments(0)

「問いを生きることはできるか」

 「問いを生きることはできるか」……大澤信亮さんの『神的批評』の帯にある惹句。担当編集さんが記したもの、とブログで知ったのだが、秀逸だと思う。


 問いに応じるというのはどういうことか、というところから始める。


 そもそも問いとは何か、を考えなければならないのだろうが、ここでは「その人にとって大切な問題」というほどの意味にとらえておこう。この「大切」の度合いはその人自身によって、また状況次第で変わるものとして考える。考え抜いている大切さもあれば、なんとなくの大切さもある。言い換えれば、深刻な大切さとそうでない大切さ。どちらも含めたものとしておく。

 
 問いを他者に対して発する時の意図は何か。具体的な「答え」を求めている場合もあれば、ただ聞いてほしいというだけのこともある。発した時に相手はどう反応するか。これは一種の賭けである。望む反応が返ってくるか来ないか、それは発してみなければ分からない。そもそも何を望んでいたのか、それすら分からない時がある。


 その時、問いを受け取る側はどうするか。自分にもなじみのある問いであったりすれば、自分なりの見解をもってある種の「答え」を用意することが出来るかもしれない。ただ耳を傾けるだけでよければ、それも出来ないことではない(どちらも難しいことだが)。無視も選択のひとつだ。「怒り」もありうる。ここでいう怒りは、問いを発した側とともに自分ではない第三者なり媒介(社会、政治、会社……)への怒りを共有することではなく、他ならぬ問いを発した他者その人自身に対する怒りである。「そんなこと言われたって分からねぇよ」が「なんでそんなことを俺に言うんだ」になり、「俺に向かってそんなことを言うお前が悪い」へ帰着する。「わたしを怒らせたのはキサマだッ! キサマが悪いんだ!」(ヴァニラ・アイスの言葉より。『ジョジョの奇妙な冒険』文庫版16巻、P.155)というわけだ。


 しかし、いずれにせよ、他者の問いに触れた時にはもはや受動的ではありえない。どのような行動も言動も、やはり賭けである。目の前の他者が望むような反応が出来ないことを僕は怖れる。相手がいけすかない奴ならまだしも、少なくとも敵ではないと思っている人から発せられた問いを前にすると、混乱する。どんな態度が正解かと焦るあまり、うまく応答できない自分にハラをたてる。結果として傷つけてはいけない人を傷つけてしまう。だから僕に問いを発するな、と言いたくなる。ヴァニラ・アイスのごとくキレるしかなくなりそうで怖いから。悪循環。


 その人にとって大切な問いで世の中は満ち溢れている。出来あいの言葉で言うなら、貧困であったり住居であったりジェンダーであったり障害であったりメンヘルであったり労働であったり戦争であったり原発であったり環境であったり基地であったり教育であったり……。「政治を変えれば」「社会を変えれば」という言葉に打ち込んで賭けてみることは決して無駄ではない、全てを一挙に解決することなどあり得ないという冷徹な認識さえ忘れていなければ。


 しかし。「政治」や「社会」といった言葉で、他者の問いを自分に分かりよいように置き換えているだけだったとしたら、それは問いへの応答とはいえぬ。他者の問いをそのものとして共有する、というイメージはありうる。けれど、じゃあいったい何人の人と問いを共有すればよいのだろう? と思うと呆然とする。


 結局のところ、自分は自分の問いを生きることしか出来ないのではないか。他者の問いを生きることは出来ない、と観念するところから始めるしかないのではないか。開き直りでも傲慢でもなく、自らの問いを「生きる」中で他者との関係を見つめ直し、結び直そうとすること。



 自らを問わせるものだけが「他者」なのだ。
 困難は目の前にいる他者との出会い直しにこそある。
 私たちの自己意識は、つねに、すでに、あまりに洗練されすぎており、その瞬間に訪れる心の慄きを、怖れとしてしか受け取ることができない。にもかかわらず、私たちの生が開かれ、生き直されるのも、そのような他者との出会いにおいてしかあり得ない

       大澤信亮「批評と殺生」、『神的批評』P.198。下線は本文では傍点




 この言葉を、身体感覚として理解したといえる日が、いつか来ることを目指す。


 
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by todoroki-tetsu | 2010-10-29 11:32 | 批評系 | Comments(0)